#2 - Le Kpessosso

Le KPESSOSSO est une ancienne cérémonie du peuple Gè du Togo lors de sa plus grande fête traditionnelle Vodun dénommée « EPE-EKPE ». L’histoire nous enseigne que cette cérémonie remonte aux années 1660. En effet, c’est l’ancêtre des Gè qui aurait émigré du Ghana pour s’installer dans une forêt au Togo du village d’Aneho. C’est lui qui a instauré cette fête qui consiste à aller chercher annuellement dans la forêt, une pierre sacrée (KPE) dont la couleur varie en fonction des prévisions des divinités pour chaque année. A l’entrée de la forêt sont disposés les sanctuaires des trois grandes divinités à savoir : ATA SAKUMA ; ATAKPESSOU et MAMA-KOLE. The Kpessosso is an ancient ceremony of the Gè People that takes place at Togo’s largest Vodun celebration called “Epe-Ekpe.” The story teaches us that this ceremony began around 1660 when the ancestor of the Gè left Ghana to inhabit a forest found close to the village of Aneho. He then initiated this yearly celebration at which the people search out a sacred stone (Kpe). The color of the stone to be found varies in regards to the predictions of the divinities for that year. At the entrance of the forest, there are sanctuaries of three important divinities: Ata Sakuma, Ata Kpessou, and Mama-Kole.

LES RITUELS DU KPESSOSSO
KPESSOSSO, marque l’entrée dans la nouvelle année lunaire qui durera deux à trois mois jusqu’au VODU-DJE (le retour des esprits des morts à la mer). Cette cérémonie est forte de trois grands rituels que voici : « NOLI-YOYO » qui est l’appel des esprits des morts venant de la mer, des forêts et du vent. « YAKA-WOKE », il consiste au partage populaire de repas, il peut durer plusieurs jours. « KPATCHO-TCHO » il est la danse de la divinité LANKPAN, il dure trois jours. Il convient de signaler que tous ces rituels se font sous la direction de « NI MANTCHE », grand prêtre de la forêt sacrée. KPESSOSSOU marks the beginning of the new traditional lunar year that lasts two to three months until the Vodu-Dje, the return of the spirits of the dead to the sea. This ceremony is strengthened by three important rituals: “Noli-Yoyo,” all of which call the spirits of the sea, the forests, and the wind; “Yaka-Woke,” which consists of a meal shared by the community; and “Kpatcho-Tcho,” which is the dance of the Divinity Lankpan, that lasts three days. It should be noted that all of these rituals are done under the direction of “Ni Mantche,” the head priest of the Sacred Forest.

LES ADEPTES FEMMES AU CŒUR DU KPESSOSSO
Les Adeptes femmes constituent la trame essentielle de la cérémonie de KPESSOSSO, on les retrouves à chaque étape des rituels. Elles sont chefs, adeptes et servantes de divinités. Le blanc est la couleur de leurs habits. Mais ce qui oblige et fascine le regard de tout visiteurs c’est bien sûr les colliers de perles aux couleurs multiples chatoyantes et les différents tatouages de kaolin faits sur le corps. Elles animent la cérémonie par des chants, danses et litanies. The women faithful form the essential foundation of the Kpessosso Ceremony, and they are present in every step of the ritual. They are the priestesses, followers, and servants of the divinities. White is the color of their ceremonial clothing. What really compels and fascinates those present is their colorful beaded necklaces and the Kaolin tattoos on their bodies. The enliven the ceremony with song, dance, and litanies.

LA COULEUR DE LA PIERRE SACREE CETTE ANNEE 2011
A l’instar des années précédentes, la pierre doit prendre cette année une couleur prédite par les divinités à travers l’oracle du FA. Ce sera la fonction du contenu du message s’adressant aux adeptes et à toute la communauté Gê de l’Afrique de l’oeust. En cette année 2011, la pierre a la couleur GRISE. Elle demande aux peuples Gê de faire des offrandes aux personnes en difficultés, aux mères de jumeaux, aux divinités GOU. Like previous years, the stone should have a certain color foretold by the divinities through the oracle of the Fa. This will then serve as the base of the message that is addressed to all followers of the Gê community in west-Africa. This year, 2011, the stone was gray, which instructs the people to make offerings to people in living in difficulty, to mothers of twins, and to the Gou divinities.

LA SOLIDARITE VODUN HWENDO
Comme dans toutes les religions au monde, une solidarité s’impose à ses pratiquants. C’est dans cet état d’esprit que sa majesté DAAGBO-HOUNON TOMANDJLEHOUKPON II du Bénin, chef suprême s’est rendu au Togo en tête d’une forte délégation vodun du Bénin aux côtés des Vodunssi Gê du Togo pour la célébration de cette grande messe. Like all the religions of the world, followers join together in Solidarity. Because of this spirit, the supreme priest of Vodun, Daagbo-Hounon Tomandjehounkpon II of Benin, went to Togo as the head of a large delegation of the Vodun community of Benin to be with the Vodunssi Gê of Togo for the celebration of this important feast.

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#1 - Le Vodun

Le Vodun est une ancienne religion présente dans la vie quotidienne des africains de l’ouest. A travers le culte des ancêtres, il est le lien entre l’esprit des morts (toujours présents parmi nous) et le monde des vivants. Religion des ancêtres éponymes, il s’exprime à travers les différents phénomènes naturels considérés en tant que force de la nature. Vodun is an ancient religion in the everyday life of west-Africans. By following the same religious practices as their ancestors, followers link the spirit of the dead (who are always among us) and the world of the living. A religion of named ancestors, it expresses itself through various natural phenomena and is considered to be the force giving power of nature.

Les Adeptes et les cérémonies Vodun

Le Vodun possède une hiérarchie organisée. Il a son temple, ses adeptes, ses inities et ses servants. Les inities peuvent être des enfants comme des adultes, ils sont appelés « Vodunssi », après un passage de plusieurs mois dans un couvent et prêtent serment de ne pas témoigner des secrets enseignés ni d’abjurer leur foi en leur Vodun. Dans ce petit film, vous voyez différents vodunssi célébrant le culte de Vodun DOVO. Each Vodun is composed of a carefully planned hierarchy. It has its temple, its faithful, its initiates and its servants. Both children and adults can be initiated. They spend several months in the convent, after which they swear to keep secret the mysteries of Vudon and to always be faithful to their religion. At this point they are given the name, “Vodunssi.” In this video, you see several Vodunssi celebrating the cult of Vodun Dovo.

Le nouveau chef couvent avec les adeptes hommes – The new convent priest and his fellow followers.

Les femmes adeptes – Women followers

Voyons la cérémonie de Vodun DOVO

Le Vodun DOVO est le dieu protecteur, dieu de défense et dieu des grands combats d’une partie de la communauté Fon d’Abomey installée à Ouidah autour des années 1750 après la conquête du royaume de Savi par le roi AGADJA d’Abomey vers les années 1727. Depuis des siècles, des générations se succèdent, vivifiant son culte, ses temples et sous le couvert d’un chef de couvent et du chef de famille. Ici, nous sommes dans l’aspect culturel, par ses danses et rythmes sacrés. C’est une musique codée, dont la percussion, les gongs, les chants, les accoutrements et les pas des danseurs signifient et répondent à une formule précise exigée par le Vodun DOVO. Vodun Dovo is the protector-god, god of defense, and the god of war that comes from the Fon community of Abomey. Its followers arrived in Ouidah around 1750 after the conquest of the kingdom of Savi by the Kind Agadja d’Abomey around 1727. Since that time, generations of faithful followed them, enlivening the cult and its temples, all under the leadership of the convent priest and the head of the family. Here, we experience its cultural manifestations in its sacred dance and rhythm. It is a coded music, in which the percussion, the bells, the songs, the clothing, and the steps of dancers all signify and respond to a formula precisely commanded by Vodun Dovo.

Danse d’un adepte – A follower dancing

Cérémonie de sortie de nouveaux adeptes de Vodun DOVO
Chaque Vodun dispose de son couvent, d’un chef couvent et ses collaborateurs du chef couvent. Voilà plus de 23ans que le chef couvent de Vodun DOVO et certains de ses collaborateurs étaient mort et depuis les postes étaient vacants. Les adeptes de Vodun DOVO et toute la population sont fiers de retrouver la réanimation culturelle de ce Vodun perdue il y a 23ans environs. La présente cérémonie est la fin d’une série d’initiation qui débouche sur l’installation d’un nouveau chef couvent. Every Vodun has its convent, its convent priest, and its assistants to the priest. It has been more than 23 years since the priest of Vodun Dovo died, and since then several other posts have also become vacant. The followers of Vodun Dovo and the community are excited to see this representation, lost for 23 years, present itself. This ceremony is at the end of a series of initiation ceremonies that ends with the installation of a new convent priest.

Vodun Atchina Dovo

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